Nephthys

Péterfai János írja:

Húga [Ízisznek] neve Ne-Bet-Het, vagy Ne-Bet-Hut, akinek a neve abszolút magyar nyelvű (mint a többi istennek is). Ne a Né, Bet a Ház, mint a Bet-Eg és más szavunkban. A Bet-Eg tehát azt jelenti, hogy a Háza (Bet) Ég. Vagyis a teste lázas, meleg, ég a teste. A Het azonos Hét szavunkkal, ami a számok rendjében Király, Uralkodó értelmű. Ebből az következik, hogy az istennő egyiptomi neve Nő-Ház-Uralkodó értelmű, amit a lexikonokban így találunk meg: A Ház-Úr-Nője. Tökéletes megfejtés, de magyarul van a név, amihez csak azt fűzhetjük hozzá, mi akadályozza meg a kutatókat az egyiptomi név magyar azonosításában?

Nephthysz a másik neve, amit görögnek mondanak, de nem görög név ez sem, hanem magyar. Mivel a görög kultúra és nyelv a magyarból fejlődött át a görögbe, igen nagy az átfedés a két nyelv között. De a görög nyelv csak Kr.e. 1.200 körül kezd átváltozni a magyarból, ezért régebbi időben nem beszélhetünk görög nyelvről. Ellenben a kérek és károk, pelaszgok, trójai tarjánok, etruszkok – türszének és még sok magyar nép élt a területen, nem beszélve az egyiptomiak szumer, hun, magar részéről, akiktől kaphatták a magyar neveket az istenek, istennők.

Nephthysz neve így értendő: Nép-Tűz. Amikor az egyiptomi őslakók visszatértek másodszor is a kannibalizmushoz, megszegve ígéretüket, hogy nem esznek többé emberhúst, Vezér nagyon felháborodott. Amikor visszatért Egyiptomba, és meghallotta a szörnyű eseményeket, az isten megmutatta haragvó természetét. Nem volt könyörület az emberevőknek többé. Megkérte Ne-Bet-Het testvérét, pusztítsa el a hitszegő kannibálokat. Ne-Bet-Het pusztító tűzzel vette körül az emberevők falvait és elégette őket. Innen ered a Nép-Tűz név, mivel a népet tűzzel büntette meg. Az eset után az egyiptomi barbárok többé nem ettek embert, remélhetőleg.

Nem a nép, hanem a Nap szóval rokonítva jön elő Nephthys neve Ipolyi Arnold Magyar mythologia című könyvének 322. oldalán. Mivel itt csillagászati fogalmakról van szó, aligha lehet szó népről.

Az egyiptomi Neb = úr női párja lenne a nebet = úrnő, és kimutatható másutt is az egyiptomi nyelvben, hogy a T (itt -et) végződés nőnemképző. (A franciában -ette valóban nőnemet képez.)
Mi a helyzet Nebethet névvégződésével?
Amennyiben Nephthys egyiptomi Nebethet nevében is ilyen szóvégi nőnem-jelző szerepel, akkor Péterfai János értelmezése helytelen lenne? Neb címnél álló adat szerint a nebet = úrnő már egyszer viszi a jelzőt, hiszen neb = úr. Ráadásul kutyás értelemről is volt szó. Helyben is volnánk, hiszen Szíriusz-vonatkozású ezen istennő is.

Nephthys csak a görög neve Ne-Bet-Het-nek. Ne-Bet-Het mint a Hét Ház Úrnője valójában azt takarja Plutarkhosz Robert Temple Sirius Msytery című könyvében szereplő adatával kiegészítve...

On the subject of Anubis, Plutarch reports (44;61) some interesting beliefs. After referring to the view that Anubis was born of Nephthys, although Isis was his reputed mother, he goes on to say, 'By Anubis they understand the horizontal circle, which divides the invisible part of the world, which they call Nephthys, from the visible, to which they give the name of Isis; and as this circle equally touches upon the confines of both light and darkness, it may be looked upon as common to them both – and from this circumstance arose that resemblance, which they imagine between Anubis and the Dog, it being observed of this animal, that he is equally watchful as well by day as night.
—
Anubisszal kapcsolatban Plutarkhosz (44;61) néhány érdekes hiedelemről számol be. Miután utal arra a nézetre, hogy Anubisz Nephthisztől született, bár állítólag Isis volt az anyja, így folytatja: "Anubisz alatt azt a vízszintes kört értik, amely elválasztja a világ láthatatlan részét, amelyet Nephthisznek neveznek, a láthatótól, amelynek Isis nevet adnak; És mivel ez a kör egyformán érinti a fény és a sötétség határait, úgy tekinthetjük, hogy mindkettő közös - és ebből a körülményből ered az a hasonlóság, amelyet Anubisz és a Kutya között képzelnek el, mivel megfigyelték, hogy ez az állat nappal és éjszaka egyaránt éber.

...hogy a régi magyarok Tizennégy csillagképéből a nem látható, sötétségben lévő 7-ért, a sötétségért volt felelős?

Nephtüsz lenne Ízisz sötét oldala? (Ahogy Oziriszé Széth.) Nyilván a Tejút által felezett éggömbbön látható csillagképek is fontosak, de leginkább az a fontos, hogy lássuk, hogy nemcsak Ozirisz és Széth félévek urai, hanem húgaik-nejeik, Ízisz és Nephtüsz is.

Ne feledjük az ezen oldalon található sorokat sem:

Set tore the god Osiris' body into fourteen pieces: seven each for the two regions of Upper and Lower Egypt.
—
Set tizennégy darabra tépte Ozirisz isten testét: a Felső- és Alsó-Egyiptom két vidékére tartozó hét-hét részére.

• Éppen annyi részre és olyan (2x7) lebontásban, ahogy gondoltuk is.

Péterfai János...

...alábbi sorait is eszerint kell értelmezni:

Beth-Anu jelentése Isten Háza. Bethany volt a bibliai Lázár és húgai, Mária és Márta lakóhelye, mely egyiptomi eredetre vall: Osiris és húgai Isis és Nephtys Annu házában laktak.

A 2x7 = 14 előjött Pleiadok címnél (ott teljesebben) Michel-Gerald Boutet Druidical Astrology című dolgozatában (bár valójában ez nem igazán arról szól, mint szeretnénk):

The Pleiades express the female aspects of the seven cows as opposites to the male Rishis represented by the seven bulls. These fourteen powers combined, act through seven of the astral signs in accordance with the Brahma (Dagda) via the unseen spiritual Sun often referred to, by esotericists, as "the Great Central Sun" or Spiritual Sun.
—
A Plejádok a hét tehén női aspektusait fejezik ki, a hét bika által képviselt férfi rishik ellentéteként. Ez a tizennégy erő együttesen az asztrális jegyek közül hét jegyen keresztül hat a Brahmával (Dagda) összhangban a láthatatlan spirituális Napon keresztül, amelyet az ezoterikusok gyakran "Nagy Központi Nap"-ként vagy Spirituális Napként emlegetnek.

Hány címnél volt arról legutóbb szó, hogy a hány és mennyi szavainkhoz társítható asztrális értelem vizsgálatakor számba vehető a kétszer hatos, kétszer hetes, de akár a hat plusz hetes osztása is az égtérnek.
Falvay Károly Nagyboldogasszony című könyvének 165. oldalán hozott ábráit Nephthysről és Íziszről nem tudom értelmezni, de épp ellentétes irányokat jeleznek. A gond (az előző gondolatmenetemhez képest) az, hogy Nephthys-hez rendeli a keletet (életet) és Íziszhez a nyugatot (halált). (Ugyanakkor ezt a felfogást is el lehet fogadni, hiszen Szíriusz nevéhez nemcsak a szeret, hanem a therio- azaz a félelem fogalma is kapcsolódik.)
Egyébiránt Martu és Tejút nyugati partja cím/alcímnél volt szintén szó a nyugat és a Tejútanya egyik aspektusáról, de azt a témát sem sikerült megfejteni.

Várkonyi Nándor Aalu címnél szereplő adata szerint Neftisz-Nephthys más nevén Nit/Neith. Mivel Neith azonos még Nuttal, mely pedig azonos lesz később Ízisszel és állatalakban Hathorral is, ezért szinte az összes egyiptomi istennő a Tejútanyával azonosítható (sőt, Maat is lehet Nut (precessziós) forgásáért felelős). (Hogy a Tejútanyának milyen testrészei lehetnek beazonosíthatók, lásd Nut.)

Széth címnél szerepelt a sha determináns kapcsán (Wikipédia adata):

The sha was also used as a determinative in the names of Set and the goddess Nut, who may be identified with Nephthys, the wife of Set.
—
A sha-t meghatározóként használták Set és Nut istennő nevében is, akit Nephthysszel, Set feleségével azonosíthatunk.

• Valójában anyja és neje is.

Jankovics Marcell...

...írja Nut gyermekeiről:

Az egyik alapséma a sokat emlegetett Nut egyiptomi ég-, tejút- és faistennőé, aki naponta (estente) nyeli el és szüli újra a Napot, Holdat és a csillagokat. (Köztük istengyermekeit, Oziriszt, Széthet, Iziszt és Nephtüszt is!)

Aztán ott van még Anuket és a Sothis-tól megkülönböztetett (Sothis címnél taglalt, Széth nevére ütő) Satet istennő neve is, melyek ha nem is a Tejútanyával, de a fejeként, koronájaként számon tartott Szíriusszal azonosíthatók.

Robert Graves The White Goddess...

...című könyvében (amellett, hogy a kelta másvilágot az egyiptomi Anubisz nevével hasonlítja, így Annwfn címnél is szerepeltek az alábbiak) Hekatéval azonosítja Nephthys-t:

The Essenes invoked angels in their mysteries. Here is something odd: that the 'Hounds of Herne the Hunter', or the 'Dogs of 'Annwm' which hunt souls across the sky are, in British folklore, also called 'Gabriel ratches' or 'Gabriel hounds'. Why Gabriel? Was it because Gabriel, whose day was Monday, ran errands for Sheol (the Hebrew Hecate) and was sent to summon souls to Judgement? This was Hermes's task, and Herne, a British oak-god whose memory survived in Windsor Forest until the eighteenth century, is generally identified with Hermes. Gabriel and Herne are equated in the early thirteenth-century carvings around the church door at Stoke Gabriel in South Devon. The angel Gabriel looks down from above, but on the right as one enters are carved the wild hunter, his teeth bared in a grin and a wisp of hair over his face, and a brace of his hounds close by. But Hermes in Egypt, though Thoth in one aspect, in another was the dog-headed god Anubis, son of Nepthys the Egyptian Hecate; so Apuleius pictures him in the pageant at the end of The Golden Ass as 'his face sometimes black, sometimes fair, lifting up the head of the Dog Anubis'. This makes the equation Gabriel = Herne = Hermes = Anubis. But was Gabriel ever equated with Anubis in ancient times? By a piece of good luck an Egyptian gem has been found showing Anubis with palm and pouch on the obverse, and on the reverse an arch-angel described as GABRIER SABAO, which means 'Gabriel Sabaoth', the Egyptians having, as usual, converted the L into an R. (This gem is described in de Haas's Bilderatlas.) Then is 'Annwm', which is a contracted form of 'Annwfn', a Celtic version of 'Anubis'? The B of Anubis would naturally turn into an F in Welsh.
—
Az esszénusok angyalokat hívtak meg a misztériumaikban. Itt van valami furcsa: a brit néphagyományban a "Herne, a Vadász kutyáit", vagy "Annwm kutyáit" [lásd Cŵn Annwn], amelyek az égen keresztül vadásznak a lelkekre, "Gabriel kopóinak" vagy "Gabriel kutyáinak" is nevezik. Miért Gabriel? Azért, mert Gábriel, akinek hétfő volt a napja, a Sheol (a héber Hekate) megbízásából járta a lelkeket az ítéletre? Ez volt Hermész feladata, és Herne, egy brit tölgy isten, akinek az emléke a Windsor erdőben egészen a tizennyolcadik századig fennmaradt, általában Hermésszel azonosítják. Gábriel és Herne a dél-devoni Stoke Gabriel templomának ajtaja körüli XIII. század eleji faragványokon azonosulnak. Gábriel angyal felülről néz le, de a jobb oldalon, amikor belépünk, a vadász faragott, vigyorgó fogakkal, az arcát borító szőrszálakkal, és egy csapat vadászkutyával a közelében. Hermész Egyiptomban azonban, bár egyik oldalról Thot, a másik oldalról a kutyafejű Anubisz isten volt, Nepthisz, az egyiptomi Hekaté fia; így Apuleius úgy ábrázolja őt Az aranyszamár végén lévő felvonásban, hogy "arca hol fekete, hol világos, felemeli a kutya Anubisz fejét". Ebből adódik az egyenlet: Gabriel = Herne = Hermész = Anubisz. De vajon az ókorban Gábrielt valaha is egyenlővé tették Anubisszal? Egy szerencsés véletlen folytán találtak egy egyiptomi drágakövet, amelynek előlapján Anubisz látható tenyérrel és erszénnyel, hátlapján pedig egy arkangyal, akit GABRIER SABAO-ként írnak le, ami azt jelenti, hogy "Gabriel Sabaoth", mivel az egyiptomiak az L betűt szokás szerint R-re változtatták. (Ezt a drágakövet de Haas Bilderatlas című művében ismertetik.) Akkor az "Annwm", amely az "Annwfn" rövidített formája, az "Anubisz" kelta változata? Az Anubis B betűje a walesi nyelvben természetesen F betűvé változna.
^k5xsok