Meszehtiu
Meszehtiu a Marhaláb/Mellsőláb jelentéssel megadott egyiptomi csillagkép, megfelel az Nagy Medvének (Nagy Göncöl). Külön ünnepe volt, mikor minden munkavégzés tiltott volt, mint a zsidóknál szombaton.
MISZ címhez betéve. Az eredeti alak: mshtyw, ebből olvasták ki azt, amit ismerünk.
Richard H. Allen Star Names...
...című könyvében kissé máshogy írva, Meskhet-ként jön elő és az egyiptomi névvel, azaz előtagjával azonosul egy szíriai szó előtagja, szintén északra vonatkoztatva:
Jankovics Marcell Jelkép-kalendárium...
...című könyvében írja Széth-ről:
Sok ismert rege [lásd például Mithra és a bika de a Gilgames eposzban is megvan] a héroszoknak a bikával vívott küzdelméről szól. Ezek egy része a tavaszpont birtoklásáért folyik a régi tulajdonos, a Bika, és az utód, a Kos képviselője között. Az elbeszélő ezekben a történetekben az új korszak pártján áll, ezért a Bika a letűnt világ, immár alvilág képviselője.
Ellenben az alant említett, a központ körül keringő cirkumpoláris csillagokat, amelyek nem süllyedtek a látóhatár alá, "pusztulást nem ismerőkként" jellemezték. [Huszárik László]

Jankovics Marcell írja:
Egyiptomban ez a harc a Széth bika és Hórusz napisten között folyik. Persze Hórusz győz – a Széth-kultusz az óbirodalom végén lehanyatlik Egyiptomban –, a napisten megölt ellenfelét földarabolja, combját a Sarkcsillaghoz kötözi. A "Marhacomb" csillagkép a mi Göncölszekerünk, amelyet egy római korból való csillagtérképen ugyanolyan kos őriz, amilyen az állatövi jegyek sorában is található, A krétai Minotaurusz-mítosz egyik lehetséges jelentése szintén ez.
- Folytatást Jankovics Marcell könyvének 119. oldalán.
Egy kérdés közben: a marhacomb/bikacomb és Széth sakála egy és ugyannak az alternatív nevei? Nos, a denderai zodiákuson külön vannak (Huszárik írja):
Ezek az északi pólus körül látható csillagképek: a Marhacomb és Ökörcombnak is nevezett Mellsőláb, mellette a Sakál, Vízilószörny [Taweret] és Pávián jegyek.
J. Norman Lockyer The Dawn of Astronomy című könyvének 154. oldaláról is kiderül, hogy Széth sakálának Wepwawet felel meg.
Huszárik László Denderai csillagképek, hónapok és mítoszok...
...című a Zürichi Magyar Történelmi Egyesület Acta Historica Hungarica Turiciensia XXXIII./10. sz. megjelent cikkének elején a cirkumpoláris egyiptomi csillagzatokkal/jegyekkel és hozzájuk kötődő nézetekkel foglalkozik:
Az Ökörcomb-Mellsőláb azonban nem így maradt meg, az arabok nem Mellsőlábként, hanem Nagy Medve csillagképként ismerték. (Számunkra Göncölszekér.) Az ókori egyiptomiak más alaknak látták ezeket a csillagokat, sem előttük sem utánuk nem jelezték így, megjelenése mögött más értelmet kell keresnünk. A szimbolikus lábszár mitológiájuk szerint Széth, a Hórusz által legyőzött isten lába, mely az égboltra került. A Marhaláb felől közelítve Széth bikával, ökörrel azonos. Hórusz lesz, aki történetében megsebezi Széth heréit, így az elveszíti férfiasságát. Valóban Széthet a kezdeti időkben vörös ökörrel azonosították, melyet feláldoztak Széth elpusztítását idézve. A mezopotámiai Gilgames történetben Enkidu kitépte a bika heréit, levágta az Égi Bika mellső lábát, majd az ég felé dobta. Az egyiptomi mítosz szerint Hórusz dobja az égre s itt haitiu démonok őrzik, tehát már az égbolton ábrázolva látjuk. A Mellsőláb fontos és szimbolikus jelentését mutatja, hogy az elhunyt fáraó "életre keltésekor" a száj megnyitás szertartás során, ökröt áldoztak, levágott lábat nyújtottak a halott fáraó felé. A rítus, Ozirisz feltámasztásának megismétlése volt a fáraóra vonatkoztatva. Az újjászületés szertartás részévé vált a marhaláb alakú eszköz, melyet mint adze említenek a piramisszövegek, s így említik a Mesehtiu csillagképét is. Az adze fémét Széthtől, annak csontjaiként eredeztették, s a meteorikus származású vasnak, nyilván nem véletlen a Marhaláb csillagképre emlékeztető formája (3. ábra). Az adze-Mesehtiu rokon jelentéssel bíró képek, s az újjászületést összekötötték Széth halálával, elpusztításával.
3) ábra. Az adze eszköz és a Mellsőláb (Nagy Göncöl) csillagkép kapcsolata (Forrás: Ann Macy Roth, Fingers, Stars, and the 'Opening of the Mouth': The Nature and Function of thenṯrwjBlades.)
A Mellsőláb (Mesehtiu) és Sakál jegyek, feltehetően Széth és Upuaut háború istennel kapcsolatban jelennek meg s a jelenet valószínűleg Széth büntetésével függ össze. Upuaut isten Ozirisz gyermekeként is ismert, így esetében jogos a bosszúja. Ő Ozirisz első harcosa. A sakál állat megjelenítés és Upuaut szorosan kapcsolódik Anubis istenhez is, aki szintén segített Ízisznek Ozirisz feltámasztásában. A Sakál helyét és szerepét más ábrázoláson – például Senenmut sír mennyezetén, szalag zodiákuson [lásd teljes képet egyiptomi szalag zodiákus] – Sólyomfejű alak veszi át, lándzsájával döfve Mesehtiut. Ott nyilván Hórusz jelenik meg sólyomfejűként. Ízisz társaságában gyakran cölöphöz [Acharia S furkája?] kötve látjuk a különös Széth állat torzót, ami egy lábszár bika fejjel (4. ábra) [én itt a Szalag Zodiákus egy részletét adom csak]. Cölöp szerepben csillagok jelennek meg a Vizilószörny mancsánál.
Cölöp jegyhez kötözött Széth istenről szól Huszárik László, és mivel ő csillagkép helyett szinte mindig jegy-et ír, ez egy csillagkép (lásd képet Taweret).
A később, Bika résznél szereplő passzusa alapján értjük meg, honnan jön a bika alakja:
Hórusz szintén harcba indult, mint Gilgames. A Bika figuráját az egyiptomiak is a büntetéssel, halállal kötötték össze, Bika jegyük magába olvasztotta a Plejádokat. A Bika legfényesebb csillaga káld[?] Al Debaran [Aldebaran] 'követő, vezető' jelentéssel használták. Béta csillagát az arabok El Nathja 'sebesült' vagy 'leölt' értelmű szóval jelölték. Hórusz "az erős bika" többször is háborút indított Széth ellen, aki trónkövetelő volt. A Bika eredeti színe azonban vörösesbarna, az egyiptomi áldozati rítusok előírták a vörös szín használatát például a káosz erőit jelképező viaszfiguráknál. Széth a káosz erőit képviselte. Küzdelme során Hórusz a Széth bikát ökörré változtatta. A másik, szalag zodiákus ábrázoláson viszont Ápisz bika tűnik fel Ozirisz lelkét képviselve. Plutarkhosz is hivatkozik rá, hogy egyfajta misztikus egység van a két isten között.

